“中华文化源远流长，体现了中华民族最深沉的精神追求，代表了中华民族独特的精神认同，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰富的滋养。”

传统节日体现了几代人的文化记忆和情感认同。它们是中华民族的精神符号，是中华优秀传统文化的重要载体。今天，如何进一步挖掘传统节日的文化内涵，丰富传统节日的当代表达方式，特别是如何“感动年轻一代的DNA”，将有助于我们坚定文化自信。

为此，我们发起“中国传统节日的文化内涵与时代表达”系列圆桌讲座，与相关领域的专家、学者和业内人士共同探讨这一话题。

– 编辑

嘉宾：

叶淑贤，上海交通大学人文社会科学资深教授、中国民间文学艺术家协会原副主席。

郑屠友，复旦大学中文系教授、中国民间文艺家协会副主席。

刘大贤，中国社会科学院民族文学研究所研究员，中国作家协会文学理论批评委员会副主任。

主持人：少陵记者

传统节日是千百年来人们自发进行的有效选择。

主持人：不用说，传统节日今天已经发生了变化。比如，人们常常感觉节日气氛淡了，活动少了，风俗习惯丢失了。尤其是在年轻人中，似乎吸引力较小。对于这种现象你怎么看？

刘大仙：我觉得我们今天讲的传统节日应该从范围上来界定。是指与前现代时期老百姓的生计、生活方式密切相关，顺应自然节律而形成的节日，如春节、清明节、端午节、中秋节等。

有一个现象就很好地说明了这一点。今天我们仍然可以看到，十一月以后，南方很多少数民族已经开始庆祝具有民族和地域特色的元旦。去年，我在四川绵阳北川羌族自治县工作。 11月13日是农历十月初一，是羌族人民庆祝羌年的日子。 11月20日，恰逢彝族人民庆祝彝族新年。苗族的苗年和侗族的侗年也即将到来。从北到南的地理来看，这些节日一般在农历十月到十一月之间举行，也就是收获的季节。农忙过后，大家举行丰收庆典，祭神祈福，给亲朋好友带去祝福。欢聚一堂，共赴盛宴。节日的重要功能之一是工作过程中的休息、放松和休息的时间。休息期间，人们举行各种仪式、歌舞、晚宴，这实际上形成了涂尔干所说的“集体欢庆”。

另一个例子是蒙古那达慕。一般发生在农历六月初四之后。这是水草茂盛、牧马欢腾的夏季。只有这样，人们才有精力去聚会、庆祝、盛宴，而不是在风雪交加的秋冬季节。

因此，文化有最现实的起源。传统节日的发生必定有特定的历史根源，与发生地人们的生产生活、劳逸结合的生活节奏密切相关。节日期间，人们在身心上进行调整和放松，为下一步的繁衍积累体力、情感和精神能量。因此，在农耕时代，或者说在农耕主导生活节奏的地区，节日具有消费和生产的双重内涵，是生活的有机组成部分。

现在，我们必须认识到，在工业化、城市化进程中，春耕、夏秋、收获、冬储的自然节律对很多人的生活的影响越来越小。传统节日的功能必然会随着生活本身的变化而变化，有些功能确实已经淡化。

郑土友：我非常同意达先生的说法。传统节日是人们在千百年来的长期生存活动中，为适应天时地利等各种自然环境和条件而做出的非常有效的选择。从它们的出现来看，它们是有价值的、有意义的。

即使到了今天，如果我们离开城市，去广大的中小城镇和农村，我们会发现当地的人们仍然过着有味道的节日。我已经连续五六年春节去过河南省鹤壁军县了。大皮山每年正月都有古老的庙会。是华北四大庙会之一。据说每年参加人数达450万人。今年我又去了广东潮汕地区。元宵节期间，各乡镇、各村都举办了很多活动，人山人海。同样，在陕西农村，春节期间社火表演也在蓬勃发展。除少数由政府组织外，大部分都是民间自发的。

主持人：刚才专家讲的实际上说明了两点。首先，传统节日与农耕生活密切相关，是因应农时而产生的。因此，判断节日气息是否淡化、活动减少、习俗丧失，是观察角度的问题，不能一概而论；其次，即使在今天，传统节日仍然具有旺盛的生命力，我们应该对它在民间的吸引力充满信心。

郑土友：是的，经过长期的传承，很多民族精神已经浓缩在传统节日中，渗透到老百姓的血液里。平时可能感受不到，但很容易受到启发。

同时，从历史演进的角度来看，传统节日从来都不是固化的，而是一种随着时代的发展而不断变化和发展的发展理念，并具有自我更新的能力。

叶淑贤：传统节日的自我更新是与时俱进的。最典型的例子之一就是端午节。

端午节原本是换季期间的抗疫节日。我们目前所知道的端午节的很多习俗，包括划龙舟、挂菖蒲、酒雄黄、驾御船、沐浴兰花汤等等，都是为了送走瘟神——也它旨在避免瘟疫流行。六朝以后，端午节成为纪念屈原的节日。不仅纪念屈原，还纪念伍子胥、曹娥等。

在科学繁荣的时代，人们对​​瘟疫有了正确的认识，端午节就成了“粽子节”。这实际上是历史变迁造成的文化和记忆的断裂。

郑土友：我按照叶老师的思路。类似的例子还有清明节和七夕节。随着清明节后来的发展，它融合了上巳节和寒食节的内容；七夕节原本是祈求吉祥的意思，后与牛郎织女的传说混合在一起。这是传统节日一个非常突出的特点，就是有一个从简单到复杂的过程。在此过程中，传统节日完成了各种文化元素的积累和沉淀，从而成为中华优秀传统文化的典型代表。

同时，传统节日在发展演变中，还有一个不忘本源的特点。例如，宋朝时期，逢年过节，人们把祝福写在纸上，送到对方家门口，称为帖； 20世纪80、90年代，大家都会互相拜年；现在已经演变为通过微信发送新年祝福。形式变了，但祝福的核心却没有变。而那个没有改变的核心，其实就是这个时代我们依然需要传统节日的原因。因为构建和谐社会需要各种载体，而传统节日在这方面可以起到很好的作用。

比如，过年拜年、发压岁钱的习俗，就蕴含着尊老爱幼的核心；节日期间走亲访友，互相赠送礼物，可以拉近人与人之间的关系；包括社交火、舞龙舞狮等活动，将缓解和改善社区之间的人际关系。

发挥传统节日的当代价值，必须同时看“内”和“外”

主持人：郑老师把我们的话题带到了下一阶段：传统节日的当代价值。

刘大仙：关于这一点，我可以补充一些我的看法。仍以北川羌族自治县为例，虽然地处西南边远山区，虽然农业仍占很大比重，但由于人口、技术、文化的流动，人们的生活明显发生了根本性的变化。信息。一方面，如今的羌年仍然具有与亲朋好友欢聚一堂、分享劳动成果的原有功能。正如郑老师所说，这是一个基本核心。但更重要的是，通过对原有羌族年节活动在现代语境下的文化创意改造，有意增加了一些新创作的歌舞、食比表演仪式。食比是类似于彝族的毕摩，或汉族一些地方文化中的道公、端公的人物。在这个过程中，很多原有的形态都发生了变化。那些新创作的表演已经逐渐剥离了原有的神圣和信仰内涵，更多的是供外国游客观赏的文化符号。比如说过去，祭祀结束后，亲戚、朋友、邻居都会摆宴席，大家聚在一起分享食物。这主要是一种种族内部的行为。现在它们将与外国游客分享，这种分享被赋予了文化意义，表明羌族是一个具有特殊分享意识的民族。

换句话说，《强年》更多的是当今乡村振兴和文旅发展的演艺项目。对于这种现象，我们不能说它扭曲了传统，因为原民族的人们也能在这个节日中感受到集体的氛围和快乐，同时通过一些文化符号的提取，转化其象征价值。成为具有流通价值和交换价值的文化产品。这样，原本一个地方性、民族性的节日，实际上就拓展成了一个可以为其他地方、其他人群所共有的节日。

这种共享和扩展的过程并不是当今时代才发生的变化。任何一个民族或地方的节日要想在历史的进程中保持传承的活力，就需要在文化传播和文化接触的过程中，在不断拓展自身边界的同时，保持自己的精神文化内核。成为一种可以被非本地、同一民族的其他人共享的文化产品。只有这样，它才能变得有活力，能够继续传承下去，而不是成为一个博物馆般的存在。我把这个过程概括为“向内”的自觉与“向外”的分享的结合——向内探索其精神文化内涵；向外拓展并向更多受众推广。这或许是传统节日有效发挥其当代价值的一种方式。

叶淑贤：挖掘传统节日的精神文化内涵非常重要。我可以从一件事开始。大家都注意到了明年春节的放假安排，从初一到初八。如今，大家都把这个时期称为春节假期。事实上，这期间的每一天都是不同的假期。例如，据《荆楚年记》记载，正月初七为人日，人们要登高赋诗。这不是古人的诗节吗？所以《唐诗全集》里就有那么多以“仁日”为题的诗。

我为什么这么说？近年来，通过法定节假日的形式，至少在春节、清明节、端午节和中秋节期间，人们有了一定的休闲时间。但如果没有精神内容来丰富，大家也就只是享乐而已。所以我们有一种感觉，尤其是在城市，传统节日被简化为美食节。民俗美食当然是必要的、必要的，但如果缺乏精神引导和弘扬，将是对传统节日文化资源的巨大浪费。比如，我们能否恢复人日登高赋诗的礼俗，并与我们的诗歌传统联系起来，将正月初七仪式化、仪式化为人日？这可以带来很多充实而有益的精神内容。从一定意义上说，增加了节日生活的正能量和正向，增加了正月初一到十五的精彩内容。从初七赋诗，到十五猜灯谜，完全串联起来，成为一个陶冶诗情、启迪智慧的新年佳节。

主持人：确实，要激活传统节日的当代活力，放假是第一步，但同时也需要很多内容来丰富人们的节日生活。

正如多位专家所言，由于传统节日的起源与农时息息相关，在整个社会加速城市化进程的今天，如何让城市年轻人亲近传统节日，让传统节日更多节日走进城市生活，关系到传统节日未来的延续和发展。我们将在下一次圆桌论坛中继续与大家讨论这个话题。